Gender Constitution in Theory

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Hier ist die Übersetzung des angehängten PDF-Dokuments “Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory” von Judith Butler ins Deutsche.

Performative Akte und Geschlechtskonstitution: Ein Essay in Phänomenologie und feministischer Theorie

Autorin: Judith Butler
Quelle: Theatre Journal, Vol. 40, No. 4 (Dez. 1988), S. 519-531
Veröffentlicht von: The Johns Hopkins University Press

Philosophen denken selten über das Schauspiel im theatralischen Sinne nach, doch sie verfügen über einen Diskurs der ‘Akte’, der assoziative semantische Bedeutungen mit Theorien der Aufführung und des Schauspiels aufrechterhält. Zum Beispiel illustrieren John Searles ‘Sprechakte’, jene verbalen Zusicherungen und Versprechen, die nicht nur auf eine Sprechbeziehung verweisen, sondern auch ein moralisches Band zwischen Sprechern konstituieren, eine der illokutionären Gesten, die die Bühne der analytischen Sprachphilosophie darstellen. Weiterhin versucht die ‘Aktionstheorie’, ein Bereich der Moralphilosophie, zu verstehen, was es heißt, ‘zu tun’, bevor irgendein Anspruch darauf erhoben wird, was man tun sollte. Schließlich versucht die phänomenologische Theorie der ‘Akte’, vertreten von Edmund Husserl, Maurice Merleau-Ponty und George Herbert Mead unter anderen, die alltägliche Art und Weise zu erklären, in der soziale Akteure soziale Realität durch Sprache, Gesten und alle Arten von symbolischen sozialen Zeichen konstituieren. Obwohl die Phänomenologie manchmal die Existenz eines wählenden und konstituierenden Akteurs vor der Sprache anzunehmen scheint (der als einzige Quelle seiner konstituierenden Akte posiert), gibt es auch eine radikalere Verwendung der Konstitutionsdoktrin, die den sozialen Akteur als Objekt und nicht als Subjekt konstitutiver Akte nimmt.

Als Simone de Beauvoir behauptet, “man wird nicht als Frau geboren, sondern man wird es”, übernimmt und reinterpretierte sie diese Konstitutionsdoktrin aus der phänomenologischen Tradition. In diesem Sinne ist Geschlecht in keiner Weise eine stabile Identität oder ein Handlungslocus, aus dem verschiedene Akte hervorgehen; vielmehr ist es eine Identität, die in der Zeit schwach konstituiert wird - eine Identität, die durch eine stilisierte Wiederholung von Akten eingerichtet wird. Weiterhin wird Geschlecht durch die Stilisation des Körpers eingerichtet und muss daher als die alltägliche Weise verstanden werden, in der körperliche Gesten, Bewegungen und Handlungen verschiedener Art die Illusion eines beständigen geschlechtsspezifischen Selbst konstituieren. Diese Formulierung bewegt das Geschlechtskonzept von einem substantiellen Identitätsmodell zu einem, das eine Vorstellung einer konstituierten sozialen Zeitlichkeit erfordert. Wesentlich ist, dass wenn Geschlecht durch Akte eingerichtet wird, die intern diskontinuierlich sind, dann ist das Erscheinen der Substanz genau das, eine konstruierte Identität, eine performative Errungenschaft, die das alltägliche soziale Publikum, einschließlich der Akteure selbst, zu glauben und zu spielen kommt. Wenn der Grund der Geschlechtsidentität die stilisierte Wiederholung von Akten über die Zeit ist und nicht eine scheinbar nahtlose Identität, dann sind die Möglichkeiten der Geschlechtsverwandlung in der willkürlichen Beziehung zwischen solchen Akten zu finden, in der Möglichkeit einer anderen Art des Wiederholens, im Brechen oder subversiven Wiederholen dieses Stils.

Durch das skizzierte Konzept der Geschlechtsakte werde ich versuchen, einige Wege aufzuzeigen, auf denen verfestigte und naturalisierte Konzepte von Geschlecht als konstituiert und daher fähig verstanden werden können, anders konstituiert zu werden. Im Gegensatz zu theatralischen oder phänomenologischen Modellen, die das geschlechtliche Selbst als vor seinen Akten existierend ansehen, werde ich konstituierende Akte nicht nur als konstituierend für die Identität des Akteurs verstehen, sondern als konstituierend dieser Identität als eine zwingende Illusion, ein Objekt des Glaubens. Im Laufe meiner Argumentation werde ich auf theatralische, anthropologische und philosophische Diskurse zurückgreifen, hauptsächlich aber auf die Phänomenologie, um zu zeigen, dass das, was als Geschlechtsidentität bezeichnet wird, eine performative Errungenschaft ist, die durch soziale Sanktionen und Tabus erzwungen wird. In ihrem Charakter als performativ liegt die Möglichkeit, ihren verfestigten Status in Frage zu stellen.

I. Geschlecht/Sexus: Feministische und phänomenologische Ansichten

Die feministische Theorie hat oft naturalistische Erklärungen von Sexus und Sexualität kritisiert, die annehmen, dass die Bedeutung der sozialen Existenz von Frauen aus irgendeiner Tatsache ihrer Physiologie abgeleitet werden kann. Indem sie Sexus von Geschlecht unterscheiden, haben feministische Theoretiker kausale Erklärungen bestritten, die annehmen, dass Sexus bestimmte soziale Bedeutungen für die Erfahrung von Frauen diktiert oder notwendig macht. Phänomenologische Theorien der menschlichen Verkörperung haben sich ebenfalls darum bemüht, zwischen den verschiedenen physiologischen und biologischen Kausalitäten zu unterscheiden, die die körperliche Existenz strukturieren und den Bedeutungen, die die verkörperte Existenz im Kontext gelebter Erfahrung annimmt. In Merleau-Pontys Überlegungen in Phänomenologie der Wahrnehmung über “den Körper in seinem sexuellen Sein” nimmt er solche Berichte über körperliche Erfahrung auf und behauptet, dass der Körper “eine historische Idee” und nicht “eine natürliche Art” ist. Wesentlich ist, dass Simone de Beauvoir diese Behauptung in Das andere Geschlecht zitiert, wenn sie den Boden für ihre Behauptung bereitet, dass “Frau”, und im weiteren Sinne jedes Geschlecht, eine historische Situation und keine natürliche Tatsache ist.

In beiden Kontexten werden die Existenz und Faktizität der materiellen oder natürlichen Dimensionen des Körpers nicht geleugnet, sondern als unterschiedlich von dem Prozess neu konzipiert, durch den der Körper kulturelle Bedeutungen erlangt. Für sowohl Beauvoir als auch Merleau-Ponty wird der Körper als ein aktiver Prozess verstanden, bestimmte kulturelle und historische Möglichkeiten zu verkörpern, ein komplizierter Prozess der Aneignung, den jede phänomenologische Theorie der Verkörperung beschreiben muss. Um den geschlechtlichen Körper zu beschreiben, erfordert eine phänomenologische Theorie der Konstitution eine Erweiterung der konventionellen Ansicht von Akten, um sowohl das zu bedeuten, was Bedeutung konstituiert, als auch das, durch das Bedeutung aufgeführt oder inszeniert wird. Mit anderen Worten, die Akte, durch die Geschlecht konstituiert wird, weisen Ähnlichkeiten mit performativen Akten in theatralischen Kontexten auf. Meine Aufgabe ist es daher, zu untersuchen, in welcher Weise Geschlecht durch spezifische körperliche Akte konstruiert wird und welche Möglichkeiten für die kulturelle Transformation von Geschlecht durch solche Akte existieren.

Merleau-Ponty behauptet nicht nur, dass der Körper eine historische Idee ist, sondern ein Satz von Möglichkeiten, die kontinuierlich realisiert werden sollen. Indem er behauptet, dass der Körper eine historische Idee ist, meint Merleau-Ponty, dass er seine Bedeutung durch einen konkreten und historisch vermittelten Ausdruck in der Welt erlangt. Dass der Körper ein Satz von Möglichkeiten ist, bedeutet (a) dass sein Erscheinen in der Welt, für die Wahrnehmung, nicht durch eine Art von innerer Essenz vorbestimmt ist, und (b) dass sein konkreter Ausdruck in der Welt als das Aufgreifen und spezifische Ausformung eines Satzes historischer Möglichkeiten verstanden werden muss. Daher wird eine Agentur als der Prozess verstanden, solche Möglichkeiten bestimmbar zu machen. Diese Möglichkeiten sind notwendigerweise durch verfügbare historische Konventionen eingeschränkt. Der Körper ist keine selbstidentische oder nur faktische Materialität; er ist eine Materialität, die Bedeutung trägt, wenn auch nichts anderes, und die Art dieses Bedeutens ist grundsätzlich dramatisch. Mit dramatisch meine ich nur, dass der Körper nicht nur Materie, sondern ein kontinuierliches und unaufhörliches Materialisieren von Möglichkeiten ist. Man ist nicht einfach ein Körper, sondern man macht seinen Körper, und tatsächlich macht man seinen Körper anders als seine Zeitgenossen und als seine verkörperten Vorgänger und Nachfolger.

Es ist jedoch klar unglückliche Grammatik zu behaupten, dass es ein ‘wir’ oder ein ‘ich’ gibt, das seinen Körper macht, als ob eine nicht verkörperte Agentur einer verkörperten Außenwelt vorausginge und diese lenkte. Angemessener wäre, schlage ich vor, ein Vokabular zu verwenden, das der Substanzmetaphysik der Subjekt-Verb-Formationen widersteht und stattdessen auf eine Ontologie von Präsenspartizipien setzt. Das ‘Ich’, das seinen Körper ist, ist notwendigerweise eine Art des Verkörperns, und das ‘was’, das es verkörpert, sind Möglichkeiten. Aber auch hier irreführt die Grammatik der Formulierung, denn die Möglichkeiten, die verkörpert werden, sind nicht fundamental äußerlich oder vor dem Prozess des Verkörperns selbst gegeben. Als absichtlich organisierte Materialität ist der Körper immer eine Verkörperung von Möglichkeiten, die sowohl bedingt als auch umgren

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zt sind durch historische Konventionen. Mit anderen Worten, der Körper ist eine historische Situation, wie Beauvoir behauptet hat, und ist eine Art des Tuns, Dramatisierens und Reproduzierens einer historischen Situation.

Zu tun, zu dramatisieren, zu reproduzieren, das scheinen einige der elementaren Strukturen der Verkörperung zu sein. Dieses Tun des Geschlechts ist nicht nur eine Art, in der verkörperte Akteure äußerlich sind, an der Oberfläche, offen für die Wahrnehmung anderer. Verkörperung manifestiert sich eindeutig in einer Reihe von Strategien oder was Sartre vielleicht einen Stil des Seins genannt hätte oder Foucault eine “Stilistik der Existenz”. Dieser Stil ist niemals vollständig selbstgestaltet, denn Lebensstile haben eine Geschichte, und diese Geschichte bedingt und begrenzt Möglichkeiten. Betrachten Sie Geschlecht beispielsweise als einen körperlichen Stil, einen ‘Akt’, sozusagen, der sowohl absichtlich als auch performativ ist, wobei ‘performativ’ selbst die doppelte Bedeutung von ‘dramatisch’ und ‘nicht-referentiell’ trägt.

Wenn Beauvoir behauptet, dass ‘Frau’ eine historische Idee und keine natürliche Tatsache ist, unterstreicht sie deutlich die Unterscheidung zwischen Sexus als biologischer Faktizität und Geschlecht als kultureller Interpretation oder Signifikation dieser Faktizität. Weiblich zu sein ist gemäß dieser Unterscheidung eine Faktizität ohne Bedeutung, aber Frau zu sein bedeutet, eine Frau geworden zu sein, den Körper zu zwingen, sich an eine historische Idee von ‘Frau’ anzupassen, den Körper zu induzieren, ein kulturelles Zeichen zu werden, sich selbst in Gehorsam gegenüber einer historisch begrenzten Möglichkeit zu materialisieren und dies als ein anhaltendes und wiederholtes körperliches Projekt zu tun. Der Begriff des ‘Projekts’ jedoch suggeriert die ursprüngliche Kraft eines radikalen Willens, und da Geschlecht ein Projekt ist, das kulturelles Überleben zum Ziel hat, suggeriert der Begriff ‘Strategie’ besser die Situation des Zwanges, unter der Geschlechtsperformance immer und vielfältig auftritt. Daher ist Geschlecht als Überlebensstrategie eine Performance mit klar strafenden Konsequenzen. Diskrete Geschlechter sind Teil dessen, was Individuen in der zeitgenössischen Kultur ‘humanisiert’; tatsächlich werden diejenigen, die ihr Geschlecht nicht richtig machen, regelmäßig bestraft. Da es weder eine ‘Essenz’ gibt, die Geschlecht ausdrückt oder externalisiert, noch ein objektives Ideal, dem Geschlecht nacheifert; da Geschlecht keine Tatsache ist, schaffen die verschiedenen Akte des Geschlechts die Idee des Geschlechts, und ohne diese Akte gäbe es überhaupt kein Geschlecht. Geschlecht ist also eine Konstruktion, die regelmäßig ihren Ursprung verschleiert. Die stillschweigende kollektive Übereinkunft, diskrete und polare Geschlechter als kulturelle Fiktionen zu performen, zu produzieren und aufrechtzuerhalten, wird durch die Glaubwürdigkeit ihrer eigenen Produktion verdeckt. Die Autoren des Geschlechts werden von ihren eigenen Fiktionen verzaubert, wobei die Konstruktion den Glauben an ihre Notwendigkeit und Natürlichkeit erzwingt. Die historischen Möglichkeiten, die durch verschiedene körperliche Stile materialisiert werden, sind nichts anderes als jene strafend regulierten kulturellen Fiktionen, die abwechselnd verkörpert und unter Zwang verdeckt werden.

Wie nützlich ist ein phänomenologischer Ausgangspunkt für eine feministische Beschreibung von Geschlecht? Auf den ersten Blick scheint es, dass die Phänomenologie mit der feministischen Analyse ein Engagement teilt, die Theorie in der gelebten Erfahrung zu verankern und zu offenbaren, wie die Welt durch die konstituierenden Akte subjektiver Erfahrung produziert wird. Offensichtlich würde nicht jede feministische Theorie den Standpunkt des Subjekts privilegieren, (Kristeva hat einmal der feministischen Theorie vorgeworfen, ‘zu existenzialistisch’ zu sein) und doch legt die feministische Behauptung, dass das Persönliche politisch ist, teilweise nahe, dass subjektive Erfahrung nicht nur durch bestehende politische Arrangements strukturiert ist, sondern diese Arrangements wiederum strukturiert und beeinflusst. Die feministische Theorie hat versucht zu verstehen, wie systemische oder allgegenwärtige politische und kulturelle Strukturen durch individuelle Akte und Praktiken inszeniert und reproduziert werden und wie die Analyse scheinbar persönlicher Situationen durch die Einbettung der Themen in einen breiteren und geteilten kulturellen Kontext geklärt wird. Tatsächlich ist der feministische Impuls, und ich bin sicher, dass es mehr als einen gibt, oft aus der Erkenntnis hervorgegangen, dass mein Schmerz oder mein Schweigen oder meine Wut oder meine Wahrnehmung schließlich nicht nur mir allein gehört, und dass es mich in einer gemeinsamen kulturellen Situation begrenzt, die mich wiederum in gewisser Weise unerwartet befähigt und ermächtigt. Das Persönliche ist somit implizit politisch, insofern es durch geteilte soziale Strukturen bedingt ist, aber das Persönliche wurde auch gegen politische Herausforderungen immunisiert, soweit öffentliche/private Unterscheidungen bestehen. Für die feministische Theorie wird das Persönliche dann zu einer expansiven Kategorie, die politische Strukturen, die üblicherweise als öffentlich angesehen werden, implizit umfasst. Tatsächlich erweitert sich die Bedeutung des Politischen ebenfalls. Im besten Fall beinhaltet die feministische Theorie eine dialektische Erweiterung beider Kategorien. Meine Situation hört nicht auf, meine zu sein, nur weil sie auch die Situation von jemand anderem ist, und meine Akte, so individuell sie auch sein mögen, reproduzieren dennoch die Situation meines Geschlechts und tun dies auf verschiedene Weisen. Mit anderen Worten, in der Formulierung “das Persönliche ist politisch” der feministischen Theorie liegt die Annahme, dass die Lebenswelt der Geschlechterbeziehungen zumindest teilweise durch die konkreten und historisch vermittelten Akte von Individuen konstituiert wird. Da “der” Körper unvermeidlich in seinen Körper oder ihren Körper transformiert wird, ist der Körper nur durch sein geschlechtliches Erscheinungsbild bekannt. Es scheint zwingend erforderlich, die Art und Weise zu betrachten, in der diese Geschlechtsbestimmung des Körpers erfolgt. Mein Vorschlag ist, dass der Körper durch eine Reihe von Akten, die durch die Zeit erneuert, revidiert und konsolidiert werden, zu seinem Geschlecht wird. Aus feministischer Sicht könnte man versuchen, den geschlechtlichen Körper als das Erbe sedimentierter Akte neu zu konzipieren, anstatt als eine vorbestimmte oder geschlossene Struktur, Essenz oder Tatsache, sei es natürlich, kulturell oder sprachlich.

Die feministische Aneignung der phänomenologischen Konstitutionstheorie könnte den Begriff eines Aktes in einem reichlich mehrdeutigen Sinne verwenden. Wenn das Persönliche eine Kategorie ist, die sich erweitert, um breitere politische und soziale Strukturen einzuschließen, dann würden die Akte des geschlechtlichen Subjekts ähnlich expansiv sein. Offensichtlich gibt es politische Akte, die absichtliche und instrumentelle Handlungen des politischen Organisierens, des Widerstands und der kollektiven Intervention sind, mit dem breiten Ziel, ein gerechteres System sozialer und politischer Beziehungen zu schaffen. Es gibt also Akte, die im Namen von Frauen getan werden, und dann gibt es Akte in und für sich, abgesehen von jeglicher instrumentellen Konsequenz, die die Kategorie Frau selbst in Frage stellen. Tatsächlich sollte man die Sinnlosigkeit eines politischen Programms betrachten, das radikal versucht, die soziale Situation von Frauen zu transformieren, ohne vorher zu bestimmen, ob die Kategorie Frau so sozial konstruiert ist, dass Frau sein per Definition eine unterdrückte Situation ist. Im verständlichen Wunsch, Solidaritätsbande zu schmieden, hat sich der feministische Diskurs oft auf die Kategorie Frau als universelle Voraussetzung kultureller Erfahrung gestützt, die in ihrem universalen Status ein falsches ontologisches Versprechen einer eventualen politischen Solidarität bietet. In einer Kultur, in der das falsche Universum von ‘Mann’ größtenteils als gleichbedeutend mit Menschsein vorausgesetzt wurde, hat die feministische Theorie erfolgreich versucht, weibliche Spezifität sichtbar zu machen und die Kulturgeschichte in Begriffen umzuschreiben, die die Präsenz, den Einfluss und die Unterdrückung von Frauen anerkennen. Doch in diesem Bemühen, die Unsichtbarkeit von Frauen als Kategorie zu bekämpfen, laufen Feministinnen Gefahr, eine Kategorie sichtbar zu machen, die möglicherweise nicht repräsentativ für das konkrete Leben von Frauen ist. Als Feministinnen waren wir, denke ich, weniger bereit, den Status der Kategorie selbst zu betrachten und, tatsächlich, die Bedingungen der Unterdrückung zu erkennen, die aus einer ungeprüften Reproduktion von Geschlechtsidentitäten resultieren, die diskrete und binäre Kategorien von Mann und Frau aufrechterhalten.

Als Beauvoir behauptet, dass Frau eine “historische Situation” ist, betont sie, dass der Körper eine bestimmte kulturelle Konstruktion erleidet, nicht nur durch Konventionen, die sanktionieren und vorschreiben, wie man seinen Körper agiert, der ‘Akt’ oder die Performance, die der Körper ist, sondern auch durch die stillschweigenden Konventionen, die die Art und Weise strukturieren, wie der Körper kulturell wahrgenommen wird. Tatsächlich, wenn Geschlecht die kulturelle Bedeutung ist, die der geschlechtliche Körper annimmt, und wenn diese Bedeutung durch verschiedene Akte und ihre kulturelle Wahrnehmung mitbestimmt wird, dann scheint es, dass es aus den Begriffen der Kultur heraus nicht möglich

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ist, Sexus als etwas von Geschlecht Getrenntes zu kennen. Die Reproduktion der Geschlechtskategorie erfolgt in großem politischem Maßstab, wenn Frauen zum ersten Mal einen Beruf ergreifen oder bestimmte Rechte erlangen oder in rechtlichen oder politischen Diskursen auf signifikant neue Weise neu gedacht werden. Doch die alltäglichere Reproduktion der Geschlechtsidentität findet durch die verschiedenen Arten statt, wie Körper in Beziehung zu den tief verankerten oder sedimentierten Erwartungen der geschlechtsspezifischen Existenz agiert werden. Betrachten Sie, dass es eine Sedimentation von Geschlechtsnormen gibt, die das eigentümliche Phänomen eines natürlichen Geschlechts oder einer echten Frau oder einer Reihe von vorherrschenden und überzeugenden sozialen Fiktionen produziert, und dass dies eine Sedimentation ist, die im Laufe der Zeit eine Reihe von körperlichen Stilen hervorgebracht hat, die in verfestigter Form als die natürliche Konfiguration von Körpern in Geschlechter erscheinen, die in einer binären Beziehung zueinander existieren.

Das ist die vollständige Übersetzung des Dokuments. Falls weitere Details oder spezifische Abschnitte gewünscht sind, lassen Sie es mich bitte wissen.